Nacim charity

Les mérites du rappel (Fadhâ’il Ad Dhikr)

Explication : Un homme s’est plaint au Prophète ﷺ que les adorations surérogatoires étaient nombreuses sur lui de sorte qu’il était incapable de toutes les accomplir en raison de sa faiblesse. Alors, il a demandé au Prophète ﷺ de lui indiquer une œuvre facile qui procurerait une grande rétribution et à laquelle il pourrait s’y accrocher et surtout s’y attacher.Alors, le Prophète ﷺ l’a orienté vers le fait que sa langue ne cesse d’être humide en bougeant continuellement dans le rappel d’Allah (Glorifié et Élevé soit-Il), à chaque instant et en toute situation. Que ce soit une glorification d’Allah, une proclamation de Sa louange, une imploration de Son pardon, une invocation, et ce qui y ressemble. Parmi les points profitables de ce hadith 1-Le mérite de la continuité et la régularité dans le rappel d’Allah, Élevé soit-Il. Parmi l’immense grâce d’Allah [sur Ses serviteurs], il y a la facilité des causes d’obtention de la récompense. 2-La différence entre les serviteurs dans leur part acquise des portes de la bonté et du bien. Le fréquent rappel d’Allah par la langue, notamment : la proclamation de la gloire d’Allah, Sa louange, Son Unicité, Sa grandeur, etc. tout en enfermant le cœur dans cela, alors ceci remplace beaucoup d’actes d’obéissance surérogatoires. 3-L’attention accordée par le Prophète ﷺ aux questionneurs de sorte qu’il répondait à chacun selon ce qui lui convenait.

La bonté (al‑birr)

Explication : Le Prophète ﷺ a expliqué la bonté et le péché : la plus éminente des œuvres de bien est la bonté du caractère, qui englobe la belle parole, le lien, l’obéissance, la douceur, la bienfaisance et la bonne compagnie. Quant au péché, c’est ce qui agite l’âme parmi les choses équivoques et laisse le cœur hésitant, à propos de quoi l’on répugne à être vu par les notables et les gens vertueux ; car l’âme, par nature, aime que les gens voient ses belles œuvres, non ses laideurs. En effet, si tu répugnes à être vu en commettant certains actes, ceci constitue alors une faute sans aucun bien et ce, même si les gens te disent le contraire; ne les suis pas tant que le doute persiste dans ton cœur. L’avis des gens ne retire en rien le doute dans le cœur tant que ce doute est avéré et que celui qui te donne son avis le donne sans science. En revanche, si l’avis est fondé sur une preuve religieuse, il devient alors obligatoire de le suivre et d’y retourner, même si le cœur n’est pas totalement apaisé par cela. Parmi les points profitables de ce hadith 1-L’incitation aux nobles caractères parce que le bon comportement fait partie des plus immenses bribes de la bonté. 2-Le croyant n’est pas embrouillé par l’affaire de la Vérité et du Faux ; plutôt, il connait la Vérité par la lumière qu’il y a dans son cœur et il fuit le Faux et le désapprouve. 3-Parmi les signes du péché, il y a l’anxiété du cœur et son agitation ainsi que la répugnance à ce que les hommes en soient au courant. 4-As-Sindî (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :  » Ceci concerne les affaires ambigües dont les gens ne connaissent pas précisément un des deux pans ; sinon, sans preuve manifeste, ce qui est ordonné par la Législation est à l’inverse de cela, à savoir : la bonté. Il en est de même de ce qui est interdit : cela fait partie du péché. Ainsi, dans les deux cas, il n’y a pas besoin de demander un verdict du cœur et de se référer à sa tranquillité.  » 5-Dans ce hadith, le Prophète ﷺ s’adresse aux personnes à la disposition naturelle saine et non aux personnes aux  » cœurs renversés  » qui ne reconnaissent pas le convenable ni ne désapprouvent le blâmable si ce n’est là où leur passion s’est abreuvée. At-Tîbî (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :  » Dans ce hadith, la bonté a été interprétée par diverses significations : par endroit, elle a été interprétée comme étant là où se tranquillise l’âme et vers quoi se tranquillise le cœur ; dans un autre endroit, elle a été interprétée comme étant la foi ; à un autre endroit encore, elle a été interprétée comme étant ce qui rapproche d’Allah ; etc. Ici, la bonté a été interprétée comme étant le bon comportement, à savoir : supporter le tort, ne pas se mettre en colère, avoir un visage radieux et dire de belles paroles. Et toutes ces interprétations sont proches dans la signification. « 

L’innovation

Explication : Le Prophète ﷺ a enseigné que la foi n’est complète que lorsque les penchants de l’homme se conforment à ce qu’il a apporté, aimant ce qu’il a ordonné et détestant ce qu’il a interdit. Parmi les points profitables de ce hadith 1-Le Hadith est une règle de base dans la soumission à la Loi et la conformité à celle‑ci. 2-Avertissement : celui qui érige sa raison ou ses habitudes au‑dessus de ce qu’a apporté le Messager ﷺ, celui‑là se voit nier la foi parfaite. 3-Obligation d’arbitrer par la Loi révélée en toute chose, selon ses paroles : « … ce avec quoi je suis venu. » 4-La foi augmente par l’obéissance et diminue par la désobéissance

Les accusations (Ad Da’âwah) et les preuves (Al Bâyyinât)

Explication : Le Prophète ﷺ explique que si on donnait aux gens sur la base de leurs simples revendications, sans aucune preuve ni indices, alors des hommes revendiqueraient les biens des gens et leur sang. Toutefois, il incombe au plaignant de présenter une preuve évidente et un argument de ce qu’il exige. Et s’il n’a pas de preuve évidente, alors on expose la revendication à celui qui nie et si lui aussi la nie, alors on lui demande de jurer et il est innocenté. Parmi les points profitables de ce hadith 1-Ibn Daqîq Al ‘Îd (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :  » Ce hadith est un des fondements des jugements et il est la plus grande référence en cas de dispute et de querelle. «  2- La Charia est venue pour protéger les biens des gens et leurs sangs contre la manipulation. Le juge ne tranche pas avec sa science mais il revient aux preuves évidentes. 3-Quiconque effectue une revendication vide de preuve évidente, alors celle-ci est rejetée ; peu importe qu’elle concerne des droits, des transactions, ou que cela ait trait à des sujets de la foi et de la science.

Pas de préjudice

Explication : Le Prophète ﷺ a expliqué qu’il faut repousser le tort, tant vis‑à‑vis de soi que d’autrui ; il n’est pas licite de se nuire ni de nuire aux autres de quelque manière que ce soit. Il n’est pas permis de répondre au tort par un tort — sauf dans le cadre du talion (qiṣâṣ) sans excès. Parmi les points profitables de ce hadith 1-L’interdiction d’outrepasser dans le fait de rendre la pareille. 2-Allah n’a rien ordonné à Ses serviteurs qui peut leur causer un préjudice. 3-Ce hadith est un principe d’interdiction du tort, par la parole, l’acte, ou l’abandon. 4-Parmi les règles de la Charia, il y a le fait que  » le préjudice doit être dissipé  » ; ainsi, la Charia n’approuve pas le préjudice et désapprouve le fait d’en causer.

Si tu n’as pas honte

Explication: Le Prophète ﷺ a informé parmi ce qui a été rapporté comme recommandation des précédents prophètes, ce qui a circulé parmi les gens et s’est hérité d’une génération à une autre jusqu’à parvenir à la première génération de cette communauté :  » Regarde bien ce que tu veux faire : si c’est quelque chose dont tu n’as pas honte, alors fais-le ; mais si c’est quelque chose dont tu as honte, alors délaisse-le.  » En effet, la pudeur est ce qui empêche de commettre de vils actes. Et quiconque n’a pas de pudeur, alors il se livrera à toute turpitude et tout acte blâmable.

Délaisse ce qui te jette dans le doute

Explication: Le Prophète ﷺ a ordonné d’abandonner ce dont tu doutes — licite ou illicite — pour ce dont tu ne doutes pas, c’est‑à‑dire ce dont la bonté et la licéité sont avérées. Parmi les points profitables de ce hadith 1-Le musulman doit baser ses affaires sur la certitude et il doit délaisser ce qui est douteux. Ainsi, il sera sur une clairvoyance dans sa religion. 2-L’interdiction de tomber dans les affaires ambigües. Si tu veux la tranquillité et le repos, alors délaisse ce qui est douteux et laisse-le sur le côté. Allah a fait preuve de miséricorde envers Ses serviteurs lorsqu’Il leur a ordonné de faire ce qui était synonyme pour eux de repos de l’âme et du corps et Il leur a interdit tout ce qui était synonyme d’anxiété et de confusion.

le jour de vendredi 2

Abû Hurayrah (qu’Allah l’agrée) relate que le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « Celui qui fait les ablutions du mieux qu’il peut, puis se rend à la prière du vendredi où il écoute et garde le silence, on lui pardonnera ce qu’il y a entre ce jour et le vendredi ainsi que trois jours supplémentaires. Et celui qui touche aux cailloux, aura certes été distrait. » [Authentique] – [Rapporté par Muslim] Explication: Celui qui fait parfaitement les ablutions, en accomplissant soigneusement ses obligations et en observant les recommandations qui y sont liées, puis se rend à la mosquée pour faire la prière du vendredi et écoute le discours en s’abstenant de parler, même pour dire des paroles licites, les péchés mineurs qu’il a commis entre le discours accompagné de la prière de ce vendredi et la même heure du vendredi précédent, ainsi que trois jours en plus, lui seront pardonnés. Quant à celui qui touche aux cailloux ou fait quelque chose de semblable en agissant futilement, il aura annulé la récompense de son vendredi.

Celui pour qui l’enfer est interdit

Ibn Mas’ûd (qu’Allah l’agrée) relate que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Ne vous informerai-je pas au sujet de celui qui sera interdit au feu de l’Enfer ? Ou de celui à qui le feu de l’Enfer sera interdit ? Toute personne accessible, discrète, douce et conciliante sera interdite au feu de l’Enfer. » [Authentique] – [Rapporté par At-Tirmidhî – Rapporté par Aḥmad] Explication : Ne vous informerais-je pas de celui qui sera interdit au feu de l’Enfer ou à qui le feu de l’Enfer sera interdit ? Sera interdit au feu de l’Enfer quiconque est accessible et proche des gens en s’asseyant [et en se mélangeant] avec eux dans les endroits de piété, celui qui est doux envers eux autant que possible, celui qui est bienveillant et sociable et enfin celui qui se montre aimable dans sa relation avec les gens et fait preuve d’indulgence à leur égard.

les signes avant- coureurs de la fin du temps

Anas (qu’Allah l’agrée) a dit : « Je vais certes vous relater un récit que j’ai entendu du Messager d’Allah (qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve) et personne d’autre que moi ne vous le relatera ! J’ai entendu le Messager d’Allah (qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve) dire : »Fait certes partie des signes avant-coureurs de l’Heure que la science soit ôtée, que l’ignorance augmente, que la fornication augmente, que la consommation d’alcool augmente, que le nombre des hommes diminue et que le nombre des femmes augmente à tel point que pour cinquante femmes il n’y aura qu’un seul soutient. » » [Authentique] – [Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim] Explication : Le Prophète (qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve) explique que parmi les signes la proximité de l’Heure, il y a le fait que la science de l’ensemble des lois et enseignements de l’Islam sera ôtée, et cela se fera par la mort des savants, en conséquence, l’ignorance augmentera et se propagera, de même que la fornication et la perversité, la consommation d’alcool prédominera, le nombre d’hommes sera faible tandis que le nombre de femmes augmentera, à tel point qu’il n’y ait plus qu’un seul homme pour s’occuper des affaires et se charger des intérêts de cinquante femmes. 1-L’explication de certains signes de l’Heure. 2-Le moment où arrivera l’Heure fait partie des affaires de l’insaisissable et de l’invisible dont Allah s’est réservé la connaissance. 3-L’incitation à l’apprentissage de la science religieuse avant qu’elle ne soit perdue.